Carta de Pastoral
Decolonial

Queridas amigas y amigos:

Quienes pastoreamos, investigamos, organizamos comunidades, enseñamos o servimos en la iglesia necesitamos aprender a re-conocer; esto va más allá de publicaciones, tiene que ver con las localidades desde donde está brotando el conocimiento y la sabiduría popular.

El conocimiento no vive únicamente en libros, universidades o púlpitos. También nace en una mesa compartida en comunidad. Por ejemplo, nace en una comunidad migrante que reconstruye su vida, en la memoria de los pueblos originarios, en la experiencia de cuerpos que la sociedad ha excluido, en la defensa de la tierra y en las prácticas cotidianas de quienes se niegan a dejar que el miedo político y cultural anti-inmigrante tenga la última palabra.

Durante este mes he observado una convergencia importante entre estudios sobre migración, iglesia, espiritualidad, teología pública y decolonialidad. La pregunta sobrepasa ¿cómo debe responder la iglesia a la migración o al legado colonial? Surge así una pregunta más profunda y pertinente:

Esta pregunta no pertenece exclusivamente a la academia. Toca la predicación, el liderazgo, la investigación, el activismo, la formación cristiana y la vida pública de nuestras iglesias.

En esta primera carta digital quiero compartir cinco movimientos que pueden ayudarnos a escuchar, discernir y actuar.

Movimiento I

La migración como lugar donde nace la pastoral

En el mejor de los casos, nuestras iglesias hablan de las personas migrantes como una «necesidad ministerial»: personas a quienes debemos alimentar, orientar, defender o integrar. Esas acciones pueden ser indispensables, pero resultan incompletas si nunca preguntamos ¿qué están revelando esas comunidades acerca de Dios, la iglesia y la esperanza de un nuevo mundo?

Los estudios recientes muestran a mujeres migrantes, pueblos indígenas y comunidades de la diáspora creando saberes mediante la oración, la memoria, el lenguaje, el trabajo, el duelo y la reconstrucción del hogar. La migración pasa de ser un problema social que exige una respuesta teológica a una fuente - Locus Theologicus — un lugar desde el cual se hace teología porque Dios y su obra redentora están operando ahí y desde ahí.

Este fenómeno informa lo que llamo eclesialidad fronteriza: las fronteras no son únicamente lugares de sufrimiento, pobreza o de ministerio. También son lugares de imaginación teológica y de redención divina.

La pregunta dejó de ser: «¿Cómo responde nuestra teología a la migración?»

Ahora debemos preguntar: «¿Cómo está la migración transformando nuestra manera de conocer a Dios y de hacer la pastoral?»

Movimiento II

Decolonizar también nuestra manera de aprender

La decolonialidad no puede quedarse en un vocabulario crítico o un programa asistencialista. No basta con denunciar la colonialidad en una conferencia si continuamos investigando, enseñando y tomando decisiones sin las comunidades afectadas— sus saberes, dolores y aspiraciones.

La investigación puede extraer relatos, fotografías, tiempo y dolor para beneficio de instituciones o carreras profesionales. Pero también puede convertirse en una práctica de escucha, reciprocidad y justicia.

Los trabajos recientes insisten en el conocimiento participativo, las sabidurías indígenas, la colaboración y formas de evidencia que no se limitan a números o informes. Una comunidad puede reconocer transformación mediante relaciones restauradas, memoria recuperada, mayor capacidad de decisión o una nueva manera de cuidar la tierra.

La investigación decolonial no estudia a la gente desde lejos. Aprende con ella, rinde cuentas ante ella y procura que el proceso mismo encarne la justicia que proclama.

Movimiento III

Una iglesia que se reconoce en las fronteras

La iglesia —cuerpo viviente de Jesucristo —es más que una institución, un edificio o una organización. Se hace visible mediante prácticas probióticas de hospitalidad, santuario, memoria compartida, traducción, improvisación, testimonio público y discernimiento comunitario.

La migración revela que nuestras congregaciones siempre han vivido entre múltiples mundos. América Latina, el Caribe y las comunidades latinas de Norteamérica y del mundo llevan dentro historias indígenas, africanas, europeas, asiáticas y diaspóricas. Esas historias no se encuentran en condiciones de igualdad: también cargan conquista, esclavitud, desplazamiento y resistencia.

La eclesialidad fronteriza (border ecclesiality) no celebra superficialmente la diversidad. Pregunta quién pertenece, quién decide, quién puede hablar, qué cuerpos pueden entrar y qué memorias son honradas. Y también pregunta quiénes han sido silenciados e invisibilizados.

Esto va más allá de la pregunta ¿dónde está la iglesia? Sino:

¿Cómo se reconoce el cuerpo de Cristo en medio del desplazamiento, la diferencia y las múltiples formas de conocer?

Movimiento IV

Discernir al Espíritu entre redención y dominio

La reflexión reciente sobre el Espíritu Santo parte cada vez más de la migración, la sabiduría indígena, la vulnerabilidad de los cuerpos, la vida de las diásporas y el discernimiento comunitario.

El Espíritu aparece como quien anima a comunidades que atraviesan incertidumbre, desplazamiento y esperanza. Esta es también una convicción central de mi trabajo en Spirit Outside the Gate.

Sin embargo, no todo lenguaje espiritual produce vida. La profecía, la unción, la guerra espiritual y la autoridad apostólica también pueden utilizarse para justificar nacionalismo, conquista, exclusión o liderazgo autoritario. Como argumento en Embracing Fear, el miedo puede ser convertido en obediencia e instrumento de sometimiento político-religioso. Pero también, el miedo puede desdoblarse teológicamente en Temor de Dios que ayuda a la comunidad sometida a resistir, resurgir y re-existir.

Por eso necesitamos discernimiento, sin abandonar el entusiasmo.

Una pneumatología decolonial debe distinguir entre las prácticas espirituales que cultivan liberación y aquellas que santifican el dominionismo.

Movimiento V

Teología pública desde los márgenes

La teología pública de la iglesia no comienza necesariamente en un documento, una declaración institucional o una teoría sobre la sociedad. También nace en comunidades que luchan por sobrevivir, organizarse, recordar y esperar.

La encontramos en movimientos de santuario, organizaciones laborales, redes de acompañamiento migrante, luchas indígenas, cocinas comunitarias, defensa de personas desplazadas, cuidado de la tierra y prácticas cotidianas de resistencia.

Pero la religión pública y de las masas también puede producir dominionismo. Puede bendecir fronteras violentas, convertir la nación en ídolo o presentar la exclusión como voluntad de Dios (supremacía blanca, sionismo, tribalismo, consumerismo). El espacio público produce tanto teologías de liberación como teologías de dominación. Inevitablemente, el espacio público es un lugar contestatario que requiere de un testimonio cristiano liberador.

La iglesia no entra al espacio público únicamente cuando emite una opinión. Ya está presente mediante sus presupuestos, silencios, ausencias, relaciones y prácticas.

Para este mes

Prácticas de resistencia y reexistencia

Durante este mes les invito a ensayar cinco prácticas:

1. Escuchar antes de explicar

Converse con una persona migrante, indígena, afrodescendiente, caribeña o perteneciente a una comunidad históricamente marginada. No busque confirmar su propia opinión. Pregunte qué sabiduría necesita aprender de ella.

2. Revisar una frontera de su comunidad

Identifique una barrera lingüística, física, económica, cognitiva, digital o cultural que limita la participación. Decida junto con las personas afectadas un cambio concreto.

3. Compartir autoridad

Invite a quienes suelen ser consultados tarde a participar desde el comienzo en una decisión ministerial, una investigación o una acción pública.

4. Practicar santuario

Ponga un recurso real de la comunidad—espacio, tiempo, dinero, conexiones o protección—al servicio de personas cuya seguridad o dignidad está amenazada.

5. Orar una pregunta desde el Pentecostés

No ore solamente: «Señor, guíanos». Pregunte también: «Espíritu de Dios, ¿qué voces hemos aprendido a no escuchar y qué debemos cambiar para recibirlas?»

La resistencia dice no a las fuerzas que niegan la vida. La reexistencia cultiva, desde ahora y desde aquí, las relaciones, memorias y formas de comunidad que permiten vivir de otra manera.

Bibliografía

Para profundizar

Libros

• García-Johnson, Oscar. Embracing Fear: Christian Re-Existence in the Trump Era. Foreword by Alexia Salvatierra. Eugene, OR: Cascade Books, 2025. ISBN: 9798385248780.
• Kgatle, Mookgo Solomon. African Pentecostals in the Diaspora: A Pneumatological Missional Imagination. Religion and Society in Africa 9. New York: Peter Lang, 2026. doi:10.3726/b22971.
• Medina, Néstor, and Becca Whitla, eds. Decolonizing Church: Emerging Voices Speak. McGill-Queen’s University Press, 2026. doi:10.1515/9780228025962.
• Tirres, Christopher D. Liberating Spiritualities: Reimagining Faith in the Américas. Fordham University Press, 2024. doi:10.5422/fordham/9781531508326.001.0001.
• Bradbury, Pablo, and Niall H. D. Geraghty, eds. Liberation Theology and Praxis in Contemporary Latin America: As It Was in the Beginning? London: University of London Press, 2025. doi:10.14296/hflc8361.
• Kunz, Katherine. Contested Home: Asylum-Seeking in Switzerland and the Politics of Belonging, Place, and Religion. Bielefeld: transcript Verlag, 2025. doi:10.14361/9783839400722.
• Hutagalung, Toar Banua. Toward an Embodied Decolonial Pneumatology: Dishoming Space. Lanham, MD: Lexington Books, 2024. doi:10.5771/9781666938166.

Capítulos seleccionados

• Vallejo, Rafael. “Los Hijos del Maíz: Narratives on Religion and Culture Among Mexican Migrant Farm Workers in Southwestern Ontario.” In Decolonizing Church: Emerging Voices Speak, edited by Néstor Medina and Becca Whitla, 108–124. McGill-Queen’s University Press, 2026. doi:10.1515/9780228025962.
• Spies, Miriam. “Cripping the Failed Body of Christ.” In Decolonizing Church: Emerging Voices Speak, edited by Néstor Medina and Becca Whitla, 125–142. McGill-Queen’s University Press, 2026. doi:10.1515/9780228025962-010.
• Díaz-Arévalo, Juan Mario. “Orlando Fals Borda’s Participatory Action Research: At and Beyond the Crossroads of Camilo Torres’s Neo-Socialism and Liberation Theology.” In Liberation Theology and Praxis in Contemporary Latin America: As It Was in the Beginning?, edited by Pablo Bradbury and Niall H. D. Geraghty, 83–112. London: University of London Press, 2025. doi:10.14296/hflc8361.
• Orrego Torres, Ely. “Towards the Possibility of an Ecofeminist Political Theology: The Case of the Con-spirando Collective.” In Liberation Theology and Praxis in Contemporary Latin America: As It Was in the Beginning?, edited by Pablo Bradbury and Niall H. D. Geraghty, 179–198. London: University of London Press, 2025. doi:10.14296/hflc8361.

Artículos seleccionados

• Espinosa Schatz, Christian. “A Theology of Mountains from the Margins: The Linguistic Practices of Mountaintop Prayer in Mam Mayan Experiences of Migration.” Religions 17, no. 3 (2026): 384. doi:10.3390/rel17030384.
• Ocadiz Arriaga, Miriam Adelina, and Phoebe Kisubi Mbasalaki. “Indigenous Wisdoms and the Decolonial Efforts in Migration Studies in South Africa.” Migration Studies 14, no. 3 (2026): mnag030. doi:10.1093/migration/mnag030.
• Pasura, Dominic. “Reframing the Lens: Transnational Youth, Lived Religion and Rethinking Mobility and Transnationalism.” Ethnic and Racial Studies. Advance online publication, February 13, 2026. doi:10.1080/01419870.2026.2624655.
• Matolino, Bernard. “Beyond Ubuntu and Decoloniality: Toward a Precarity-Based African Existentialist Mobility Framework.” Ethnic and Racial Studies. Advance online publication, March 3, 2026. doi:10.1080/01419870.2026.2624652.
• Romero, Robert Chao. “Brown Theology as Public Theology: César Chávez, the Sanctuary Movement, and Latinx Theology.” Political Theology 26, no. 5 (2025): 487–506. doi:10.1080/1462317X.2025.2523682.
• Saiya, Nilay. “The Varieties of American Christian Nationalism.” Politics and Religion 18, no. 2 (2025): 171–189. doi:10.1017/S1755048325000069.
• Mujinga, Martin. “Hybrid Christianity! A New Approach to Doing Church in the Context of Migration.” Theologia Viatorum 49, no. 1 (2025): a291. doi:10.4102/tv.v49i1.291.
• Chan, Yuk Wah. “In Christ We Survive, in Christ We Thrive: Post-2019 Hong Kong Christian Migration and Development of Intercultural Christendom in the UK.” Asian Ethnicity. Advance online publication, February 21, 2026. doi:10.1080/14631369.2026.2635410.
• Nair, Shalini. “Locational Intersectionality: A Decolonial Standpoint Theory from the Margins.” Ethnic and Racial Studies. Advance online publication, April 28, 2026, 1–20. doi:10.1080/01419870.2026.2658539.

Una invitación a detenernos

Preguntas que el Espíritu nos deja

Reflexión y acción

Una invitación a caminar

Lean estas obras lentamente y en comunidad. No es necesario comenzar por el texto más técnico. Pueden escoger una fuente que dialogue con una necesidad concreta de su iglesia, organización o investigación.

Pregunten qué ilumina, qué incomoda y qué práctica exige.

El aprendizaje pastoral no consiste únicamente en acumular información. Es una disciplina de atención: aprender a reconocer dónde está actuando el Espíritu, quiénes están produciendo sabiduría y cómo debemos responder.

Mi deseo es que esta carta mensual se reciba como una práctica compartida de discernimiento. Que nos ayude a unir reflexión y acción, rigor y ternura, resistencia y reexistencia.

Que aprendamos a escuchar al Espíritu más allá de las puertas cerradas que nosotros mismos hemos construido—y que tengamos el valor de caminar hacia donde nos llama.

Con gratitud por su trabajo y su compañía,

Oscar García-Johnson
Profesor de Teología y Estudios Decoloniales
Fuller Theological Seminary